Меню

Абсолютная реальность это свет



Абсолютная реальность это свет

ОГЛАВЛЕHИЕ >>>

Глава 3


БРАХМА-СТОТРА
(Гимн Абсолютной Реальности)

Изучающий индийскую философию хорошо знает, что санскритское слово Брахман употребляется для той Высшей Реальности, которая всегда остаётся непроявленной в своём высочайшем аспекте, но производит видимую и невидимую вселенную как повторяющееся явление в масштабе всего космоса. Эта Высшая Реальность всегда была предметом серьёзных философских раздумий и обсуждений, а иногда и противоречащих друг другу воззрений, выдвигаемых относительно её концептуально непостижимой природы. Различные школы индийской философии придерживаются довольно отличных друг от друга взглядов касательно данного вопроса, но действительного конфликта между ними нет, так как на самом деле все эти школы, называемые на санскрите даршанами, представляют собой просто различные взаимно дополняющие способы видения одной и той же Реальности. Поэтому, хотя каждая философская школа подходит к данному предмету со своей особой позиции и пытается представить его определённым образом, тем не менее не чувствуется никакого противоречия, когда иная, или даже противоположная точка зрения высказывается другой школой.

Именно по этой причине в контексте садханы эти различия в философских концепциях Реальности не только игнорируются, но и сами концепции определённым образом объединяются, чтобы как можно больше помочь практикующему (sādhaka) в его работе. Реалии внутренней жизни, воспринимаемые и испытываемые садхакой изнутри, кажутся не похожими на те, которые появляются у обычного академического философа, когда он изучает и истолковывает эти вещи, сидя в своём кресле. Ведь в интуитивном восприятии или опыте существует хотя бы частичный контакт с изучаемой реальностью, тогда как теория академического философа носит чисто концептуальный характер и является результатом изучения им чужих идей.

Такое гармоничное сочетание различных философских точек зрения в определённой степени наблюдается в некоторых гимнах, которые обычно используются практикующим в своих молитвах. Так как эти гимны предназначены для декламации их людьми различных темпераментов и уровней умственного развития, а также должны способствовать раскрытию разных сторон их природы, они пытаются в ограниченное количество строф вместить наиболее полную концепцию Божества. Каждый изучающий находит в них не только то, что нравится именно ему, но и ещё что-то, что расширяет его умственный кругозор и повышает чувствительность. Именно такие широкие и красочные презентации концепции Божества в этих гимнах предотвратили закрепощение философских концепций и позиций, а также помогли сохранить в индуизме некоторую свободу мысли и широту взглядов. Гимн «Брахма-стотра», обращенный к Брахману, Высшей Реальности, в некоторой степени иллюстрирует вышеупомянутые положения.

Одним весьма важным положением, вытекающим из этого гимна, является то, что Абсолютная Реальность тесно сплетается со всеми проявлениями не только потому, что вселенная произошла из Неё и пронизана Ею, но также и в силу того, что проявление есть выражение Божественной Воли. Существует школа философской мысли, которая считает эту Реальность простым зрителем или sākshi, но такой односторонний взгляд является некомпетентным и несостоятельным в свете всего оккультного учения. Нам следует помнить, что проявление – это повторяющаяся проекция и отражение Абсолютной Реальности в более плотной материи и наименее тонких состояниях ума. Абсолютная Реальность является не только абсолютным источником всего существующего, но и абсолютной причиной, а также косвенной участницей всего происходящего.

Необходимо также отметить, что проявление – это ограничивающий процесс, и поэтому, чем глубже сознание погружается в проявление, тем более ограниченным оно становится. Как уже указывалось, такое вовлечение не одинаково на всех стадиях постепенного погружения сознания, но та его часть, которая вовлекается в это, становится всё более и более ограниченной по мере погружения сознания в проявленность. Внутри вовлечённого аспекта всегда имеется аспект сознания, который не вовлекается в этот ограничивающий процесс, но остаётся свободным и способен осуществлять свои высшие функции в любой сфере деятельности, а также в любой точке пространства и времени. Именно по этой причине изначальная свобода и совершенство базовой Реальности, её превосходство над всем ограниченным не затрагивается частичной вовлечённостью в процесс проявления.

Абсолютная Реальность способна не только демонстрировать превосходство в любой сфере проявления, но и удовлетворять всем запросам, потребностям существ, какова бы ни была их природа. Это происходит потому, что Абсолютная Реальность является абсолютно целокупным состоянием. Как уже объяснялось в других контекстах, целокупное состояние любой категории вещей содержит в потенциальной форме все вещи, которые могут появиться из неё при дифференциации, а также может производить любую из этих вещей, как и когда это необходимо. Следовательно, Абсолютная Реальность, являясь совершенной, всеобъемлющей целокупностью всех целокупных состояний, должна потенциально содержать в себе всевозможные вещи любой категории, а также должна быть способна производить их, как и когда это необходимо.

Всё вышеизложенное должно быть правильно понято в своём высочайшем философском смысле, а не просто разумно истолковано в категориях нашего низшего человеческого опыта. Мы не можем считать вовлечение Абсолютной Реальности во всё сущее как произвольное вмешательство и навязывание ею своей личной воли. Такое вовлечение происходит главным образом в форме законов природы, которые действуют автоматически и естественно, и здесь нет никакой авторитарности и несправедливости. Сама природа Реальности, наполняющей эту громадную и сложную вселенную вместе с многочисленными существами, действующими в ней, делает антропоморфную концепцию Бога несостоятельной и даже смехотворной. Даже когда Божественная Сила играет ограниченную роль в личных отношениях с индивидуальными душами, проявление этой силы должно рассматриваться как безличное и основанное на идеальном балансе справедливости и любви.

Но необходимо также избегать и другой крайности, считая эту Реальность чисто абстрактным принципом, который, подобно ряду научных и математических законов, лежит в основе проявленной вселенной и механически регулирует её активность. Если взгляд на Абсолютную Реальность как на Безличный Принцип, который полностью безучастен к жизни существ, будет понят неправильно, то это может как внести большую путаницу в наши философские идеи, так и лишить нас необходимой помощи Божественной Силы в нашей внешней и внутренней жизни. Сам факт, что эта Абсолютная Реальность является источником Сознания, Силы, Любви, Блаженства и т.д. в их высочайших и самых тонких формах, делает такую идею несостоятельной.

Om namaste sāte sarva-lok-ashrayāya
Namaste chite vishva-rupa-atmakāya
Namo-advaita-tattvāya muktipradāya,
Namo Brahmane vyapine nirgunāya

Om – священный слог, называемый pranava, namaste – приветствую Тебя, sāte – самосущее, Абсолютная Истина, sarva – все, lok – миры, ashrayāya – прибежище, chite – Основа Ума, vishva – вселенная, rupa – форма, atmakāya – душа, сущность, advaita-tattvāya – Принцип недвойственности, который позволяет воспринимать единство в двойственности, muktipradāya – дарующий Свободу, Brahmane – Верховное Существо, vyapine – всепронизывающий, nirgunāya – не имеющий признаков.

«Ом! Приветствую Тебя как Сат, Абсолютную Истину, являющегося основой и прибежищем всех миров. Приветствую Тебя как Чит, Основу Ума, являющегося душой проявленного аспекта вселенной. Приветствую Тебя как принцип недвойственности, дарующего Свободу. Приветствую Тебя как Верховное Существо, всепронизывающее и не имеющее признаков.»

Первая строфа «Брахма-стотры», являющаяся гимном, адресованным Абсолютной Реальности, указывает на четыре фундаментальных аспекта Реальности, их природу и функции проявления. Изучающие индуистскую философию знакомы с концепцией триады Сат-Чит-Ананда, лежащей в основе процесса проявления (выражения) Брахмана. Эти три аспекта не считаются независимыми, являясь тройственностью, происходящей из дифференциации чистого неделимого Сознания. Они являются абсолютной базой для отношений субъекта и объекта на низших планах существования. Взаимоотношения, существующие между этими тремя аспектами, могут быть легко поняты на примере, взятом из нашего повседневного опыта. Когда в нашем сознании проецируется ментальный образ, устанавливается субъектно-объектное отношение, в котором сознание становится субъектом, ментальный образ – объектом, а сознавание образа – связующим звеном между двумя этими аспектами. Сат-Чит-Ананда – это три аспекта Реальности, из единства которых возникают все ментальные проекции, лежащие в основе проявления на разных уровнях, и такие же отношения между тремя компонентами обнаруживаются в любом случае, когда имеет место подобное проявление. Так как этот вопрос уже обсуждался подробно в других контекстах, нет необходимости в него углубляться. Давайте теперь перейдём к краткому рассмотрению макрокосмического аспекта фундаментальной тройственности, лежащей в основе любого ментального проявления.

Первая строка строфы относится к Сат, который выражается в форме целокупного сознания на нижних планах. Это абсолютный источник и основа всех проявленных систем и состояний в проявленной вселенной. Всё проявленное возникает из непроявленного, когда имеет место «созидание» (sristi), a затем сливается с непроявленным в период разрушения (pralaya). Именно в этом смысле Сат является «прибежищем», абсолютным источником или местопребыванием всех миров проявления. Будучи одним целым, он потенциально, в нерасчлененной форме содержит всё и может произвести всё что угодно в реальном проявлении, когда настанет подходящее время и возникнут необходимые условия для его проявления.

Также как Сат является источником проявления, аспект Чит, являющийся абсолютным корнем Основы Ума, есть инструмент проявления. Абсолютным базисом вселенной или проявления, в соответствии с оккультным учением, является ум (ментальность). Любая проявленная система, начиная от космоса и кончая солнечной системой, является продуктом Божественного мышления и включает в себя тройственность Божественных аспектов Сат-Чит-Анада. Уровень вовлекаемого ума зависит от тонкости проявленной системы, продуктом которой он является, но важно помнить, что именно Основа Ума, со всеми её градациями тонкости, является базисом любой проявленной системы. Даже Космическое мышление есть не что иное, как ментальная деятельность, хотя мы даже не можем себе представить степень её тонкости. Именно по этой причине говорят, что Чит, упоминаемый во второй строке строфы, является основой проявленного аспекта вселенной и называется сокровенным духом вселенной. Форма – это необходимая основа проявления, хотя она может быть настолько тонкой, что мы даже не можем себе этого представить.

На более низких уровнях объект и субъект, которые связаны аспектами Сат и Чит соответственно, составляют двойственность до тех пор, пока наше сознание заключено внутри умственной (ментальной) сферы и находится под влиянием неведения (avidyā) и иллюзии (māyā). Проявленная вселенная как макрокосм, и индивидуальная душа со всеми её завесами как микрокосм, считаются чем-то отличающимся и стоящим отдельно от Реальности, из которой они возникли. До тех пор, пока эта иллюзия сохраняется, мы остаёмся прикованными к низшим мирам проявления и страдаем от несчастий и ограничений. Однако действительным фактом является то, что проявленное состояние возникло из непроявленного и поэтому является его неотъемлемой частью, нераздельной с ним сущностью и субстанцией. Эту истину пытались передать с помощью оккультных афоризмов, таких как Brahmavedam vishvam – «Поистине, эта вселенная есть не что иное, как Брахма», или «Эта Атма есть Брахма».

Читайте также:  Как определить силу света лампочки

Третий аспект Сознания, который позволяет нам осознать самую глубокую истину существования, – то, что «два есть одно» как сущность и субстанция, – в третьей строке строфы называется Advaita-tattva. Очевидно, что это осознание, возникшее из третьего аспекта Реальности, относится к природе восприятия, но в терминологии веданты его называют Анандой, или Блаженством, которое его (восприятие) сопровождает. Этот момент был объяснён в другой главе, и нам нет необходимости здесь заниматься этим вопросом; стоит только упомянуть, что данное восприятие – это просто сознавание основополагающей истины единства субъекта и объекта.

Немаловажный момент относительно третьего аспекта Реальности, о котором идёт речь в третьей строке, заключается в том, что он освобождает индивида от иллюзии отдельного от Целого существования и, пресекая отождествление со своим отдельным миром, освобождает его (индивида) от ограничений и оков. Именно по этой причине ему присваивается имя «Дарующего Освобождение». Обретая сознавание этой Высшей Истины, индивид становится Дживанмуктой или Освобождённым существом. Он освобождается от иллюзий и ограничений нижних миров, а также от необходимости обязательных перерождений. Это проливает некоторый свет на природу сознания Освобождённого Существа. Он живёт в том же самом мире и видит тот же самый мир, что и обычный человек, но он видит его как неотъемлемую часть Реальности и знает, что различие между человеком, Богом и вселенной – это иллюзия. Таким образом, Освобождение – это, в сущности, вопрос более глубокого восприятия реалий существования, а не изменения места или внешних условий.

Четвёртая строка строфы обращена к четвёртому или запредельному состоянию Реальности, которое стоит за тремя аспектами, предполагаемыми в природе Сат-Чит-Ананды. Это абсолютное состояние лежит в основе и пронизывает все остальные состояния, и, будучи за пределами даже тройственности аспектов Сат-Чит-Ананды, не имеет никаких атрибутов, пусть даже и Божественной природы. В связи с этим абсолютным аспектом, упоминающимся в последней строке, мы можем сделать два замечания.

Во-первых, аспект Сат – это компонент тройственности, который появляется, когда в игру вступает аспект Чит. Таким образом, это аспект, связанный с Чит, является диаметральной противоположностью данному аспекту, подразумевающему обращенное во внешний мир сознание. Хотя по сравнению с Чит это состояние предполагает большую целостность и завершённость, оно по своей природе не может быть абсолютным состоянием Реальности, и, следовательно, должно быть ещё какое-то состояние, превосходящее эту тройственность и из которого это тройственное состояние возникает. Хорошо известно, что три компонента данной тройственности взаимозависимы и могут появляться или исчезать только вместе. И хотя Сат обычно считается Абсолютной Истиной, в строго философском смысле он не может считаться таковой. Чистая, недифференцированная Реальность, называемая Брахманом, которая свободна от любого рода искажений и характеристик, является Абсолютной Истиной. Это состояние Шивы как противоположность обращенному вовне тройному сознанию Махешвары, принципу Логоса.

Во-вторых, необходимо отметить, что эта Высшая Реальность управляет всеми нижними состояниями Реальности и ментальными состояниями, которые из них происходят. Проявление, от самого высокого до самого низкого, – это повторяющаяся проекция глубочайших реалий на всё более и более грубые состояния материи и ума. Следовательно, те же самые реалии обнаруживаются в отражённой и приниженной форме практически на всех уровнях бытия. Поэтому все эти реалии на нижних уровнях могут быть ошибочно приняты за Абсолютную Реальность теми, чьи различающие способности не полностью развиты. Абсолютная Реальность существует только в никогда-не-проявляющемся и является источником всех относительных реалий, которые могут проявляться и сознаваться внутри сферы человеческого опыта в ходе практики высшей йоги.

Tvamekam Sharanyam tvamekam Varenyam,
Tvamekam Jagat-kāranam vishva-rūpam,
Tvamekam Jagat-kartri-pātri-prahartri,
Tvamekam param-nishchalam nirvikalpam.

Tvamekam – Ты единственный, sharanyam – заслуживающий быть прибежищем, varenyam – желанный, достойный предпринимаемых усилий или ухаживаний, jagat – мироздание, kāranam – причина, vishva – вселенная, rūpam – форма, kartri – Создатель, pātri – Хранитель, prahartri – Разрушитель, param – высочайший, nischalam – непреложный, неподвижный, неизменный, nirvikalpam – не допускающий альтернативы или двойственности, выше сферы сомнений и неуверенности.

«Ты – единственное прибежище; Ты – единственная достойная цель достижения; Ты – абсолютная, невидимая причина мироздания, так же как и основа проявленного аспекта вселенной; только Ты – Создатель, Хранитель и Разрушитель проявляющихся миров, а также высочайший, неизменный и недвойственный Принцип, лежащий в основе этих миров.»

Первый вопрос, который возникает в жизни практикующего, хотя бы частично разобравшегося в иллюзиях обычной мирской жизни и решившего избавиться от них, таков: к чему следует стремиться? Существует много целей, к которым можно стремиться и которые можно поставить перед собой в надежде отречься от обыденной жизни и обрести свободу от её ограничений и иллюзий. Он может начать более полно и честно осуществлять предписания определённой религии, с которой он связан от рождения, и придерживаться внешней религиозности, столь характерной для многих традиционных вероисповеданий, что служит эффективным средством для громадного большинства практикующих. Он также может стать последователем какого-нибудь псевдо-духовного направления, такого, например, как развитие психических способностей. Внешне это кажется запредельным, но в действительности есть то же самое обыкновенное честолюбие, хотя и в более тонкой форме. Он может приобрести какие-то поверхностные знания в области своей религии и стать главенствующим божеством ашрама. Он может поддерживать какой-то особый образ жизни и создавать впечатление поиска более динамичных и духовных идеалов. Или же он может отрастить длинные волосы, ходить босиком или бесцельно бродить в поисках чего-то, о чём сам он не имеет ни малейшего представления.

Эти различные способы поисков, предпринимаемые людьми, временно разочарованными в обычной мирской жизни, могут дать им лишь сиюминутное удовлетворение, но не могут полностью вывести их из иллюзий и ограничений нижних миров, поскольку они не интересуются корнем проблемы и во многих случаях просто бестолковы. Нам нет необходимости углубляться в этот вопрос, так как он уже обсуждался в других контекстах. Здесь только необходимо указать на то, что есть лишь одно эффективное средство преодоления ограничений и иллюзий низших миров, и им является раскрытие своих духовных способностей и приобретение знания своей истинной природы, которая, в сущности, единое целое с Реальностью, лежащей в основе вселенной. Только эти знания могут освободить нас от ограничений, в которые мы все вовлечены, и, следовательно, это единственная цель, к которой следует стремиться настоящему практикующему, тому, кто честен и духовно зрел.

Возникает закономерный вопрос: как приобрести это знание? Это вопрос, на который непросто ответить, так как он влечёт за собой целую систему самосовершенствования и её высочайший аспект, который называется йогой. Но, если отвечать на этот вопрос коротко, то можно сказать, что такое знание приобретается благодаря слиянию нашего индивидуального сознания со Всеобщим Сознанием, сокрытым внутри нашего сердца и являющимся Абсолютной Реальностью, лежащей в основе вселенной. Это постепенное слияние индивидуального сознания с Божественным Сознанием есть ключевой момент или секрет всех истинных методов духовного раскрытия, которое приводит к достижению Освобождения. Божественное Сознание, с которым сливается индивидуальное сознание, называется saranyam, поскольку оно даёт эффективную и постоянную защиту от несчастий и ограничений низших миров.

Итак, мы видим, что Абсолютная Реальность или Единая Истина, которая сокрыта в сердце каждого человеческого существа, будучи индивидуальной, и в то же время находясь внутри вселенной как целого, является единственной достойной достижения целью, а также единственным Прибежищем, в котором индивид может найти длительное и настоящее Умиротворение. Преследовать какую-то другую цель или искать прибежища в каком-то другом месте будет неправильно. Это то, что хочет закрепить в сознании искателя Истины первая строка второй строфы.

Оставшиеся три строки второй строфы стремятся передать взаимодополняющий и противоположный характер проявленного и непроявленного аспектов Реальности, а также их сущностное единство. Единственная Реальность, с одной стороны, – это абсолютная причина вселенной, остающаяся сокрытой в непроявленном, а с другой стороны, – это сама субстанция оформленного аспекта проявленной вселенной. Она – Создатель, Хранитель и Разрушитель космоса в своём аспекте Проявленного (Воплощённого) Божества. Одновременно с этим она также есть Вечный Принцип, всегда остающийся непроявленным и лишённым любого рода изменений или активности.

Bhayānām bhayam bhishanam bhishanānam,
Gatih prāninām pāvanam pāvanānām,
Mahochchaih padānām niyantri tvam-ekam,
Pareshām param rakshakam rakshakānām.

Bhayānām – страшного, bhayam – страх, bhishanam – ужас, bhishanānam – ужасного, gatih – прибежище, конечная цель, абсолютный источник помощи, prāninām – существ, живых существ, pāvanam – чистильщик, pāvanānām – чистильщиков, mahochchaih – высочайший, padānām – помещённые, niyantri – правитель, tvam – Ты, ekam – единственный, pareshām – над высшим, param – Высший, rakshakam – защитник, rakshakānām – защитников.

«Страшнейший из страшных, ужаснейший из ужасных; прибежище и абсолютная цель всех существ, чистильщик из всех чистильщиков, правитель тех, кто занимает высочайшее положение, высший над высшими, защитник защитников.»

Приведённая выше строфа призвана продемонстрировать верховность Брахмана в любой сфере проявления. Эта реальность скрыта на глубочайшем уровне проявленной вселенной и не даёт ни малейшего указания на то, что она где-нибудь проявляет активность, и всё же она «мягко, но властно управляет всеми вещами». Её верховность основывается на том факте, что Она – абсолютный источник и основа всей проявленной сферы. Сила, которая создаёт, сохраняет и разрушает проявленную систему, должна по самой своей природе быть высшей во всяком проявлении. Верховность непроявленной Реальности в сфере проявления является присущей самой природе отношений между непроявленным и проявленным. Приведённая выше строфа даёт несколько примеров такой верховности.

Читайте также:  Что делать с морозилкой если отключили свет

Широко распространённой является концепция Бога как любящего и милосердного отца, который может простить вам абсолютно всё. Единственное, что вам нужно сделать, чтобы заслужить Его прощение – это пойти и искупаться в Ганге, или исповедаться священнику и т.п. Такого рода концепции есть всего лишь плод мечтательных раздумий не отягощенных умом личностей, и хотя жизненный опыт никак их не подтверждает, тем не менее религиозным людям удобно в них верить и поступать соответствующим образом. Преобладание материалистической философии, которая выносит ум и сознание за пределы сферы закона, способствовало распространению идеи вседозволенности под маской свободы мысли и поступков. Люди думают и совершают поступки, полагая, что они абсолютно вольны делать то, что хотят. Различия между правильным и неправильным постепенно исчезают, и единственное, что заставляет людей осознать негативный характер своего поступка – это страх перед непосредственным физическим наказанием. Многие люди склонны думать, что они могут безнаказанно делать всё что угодно, если не будут разоблачены полицией. В случае с народами страх возмездия – это единственный сдерживающий фактор. Не удивительно, что с такими запутанными и нелепыми идеями о том, что касается природы нашего мира, мы медленно скатываемся к анархии, ко всё большим страданиям и несчастьям.

Самый серьёзный аспект данной проблемы – это беспорядочное мышление, которое свойственно политикам. Считается, что если какая-то нация была объявлена врагом, то любое зверство, жестокость или несправедливость по отношению к ней оправданы, и политические лидеры совершенно серьёзно говорят об уничтожении такого народа.

Первая строка данной строфы предостерегает людей, у которых есть власть и возможность навредить и навлечь страдания на других, и которые, ослеплённые своей властью, начинают думать, что они безнаказанно могут делать всё что угодно. Такие люди, которые пользуются ужасными методами и совершают различные несправедливые поступки, ошибочно полагая, что они достаточно сильны и могут избежать возмездия, должны знать, что ответное воздаяние следует за каждым таким поступком и обязательно должно каким-то образом и когда-то проявиться, даже если в настоящем на это нет даже никакого намёка. Закон кармы, являющийся инструментом Божественной Воли в проявленном, настигнет их рано или поздно, и тем раньше, чем более вопиющим и жестоким было нарушение закона справедливости и любви (дхармы). Тех, кто пользуется ужасными методами, ждут ещё более ужасные наказания. Те, кто внушают страх другим, будут сами жить в постоянном страхе. Те, кто безжалостно уничтожает других, рано или поздно встретят своего убийцу. Это естественный закон, которого невозможно избежать, даже если мы в своём невежестве и эгоизме его игнорируем. Даже обычные люди, у которых есть глаза, могут заметить действие закона кармы на примере исторических событий, или на примере тех, с кем живут рядом.

Нетрудно заметить, что возмездие, каким бы ужасным оно ни казалось нашему ограниченному сознанию, должно быть фактом Природы, поскольку лежащая в её основе Реальность присутствует в ней как состояние идеального равновесия и гармонии, и она автоматически восстанавливает это равновесие и гармонию, когда бы и где бы они ни нарушались не согласующимися с нею силами в развивающейся вселенной. Концепция милосердного Бога, который прощает всё и разрешает злу бесконтрольно развиваться и производить везде хаос, не имеет никакого логического основания и не гармонирует с принципами любви в высочайшем смысле этого слова. Вселенная, развивающаяся своим чередом, должна подчиняться всеохватывающему закону, являющемуся базовым в любой сфере жизни и создающим условия для исправления дурных тенденций, даже если это приводит к сильным страданиям их творцов.

Другие примеры всеохватывающего действия Божественных функций, приведённые в оставшихся трёх строках данной строфы, нужно понимать в свете вышеизложенного. Абсолютная Реальность по самой своей природе должна быть первоисточником особой божественной функции проявления, потому что все выражения этой функции полностью из Неё исходят.

Так, среди различных целей, которых хотят достичь, есть Высшая Истина как абсолютная цель для всех её искателей. Среди очищающих сил, действующих во вселенной, должна быть главная, которая очищает эти силы и приводит их к изначальной чистоте в том случае, если они загрязнятся в процессе своей работы. Это должна быть сила с высочайшим авторитетом среди всех сил Божественной Жизни, выполняющих свои функции в различных иерархиях существ, а также осуществляющих работу Божества в различных сферах проявления. Среди Божественных Существ, действующих как правители проявленной системы на различных уровнях, эта Сила должна быть решающим авторитетом, чья воля будет всегда преобладать. Среди сил, функцией которых является защита, Реальность, из которой исходит вся защитная сила, должна быть абсолютным источником защиты.

По поводу приоритета этой Абсолютной Реальности следует заметить, что такое главенство осуществляется не в личной или деспотической манере, но посредством законов природы и согласования естественных сил. Так как эта Реальность есть основа сознания в любом живом существе, Она может использовать любое такое существо как инструмент для своих целей. Не имея ни малейшего понятия о том, что они являются её инструментами, и даже не подозревая об этом, они осуществляют Божественную Волю и выполняют Божественную цель. Вы можете противостоять тому, что видите, или, по крайней мере, тому, чьё существование вы осознаёте, но кто может противостоять Силе, которая действует в основе вашего ума и держит ключ к вашей способности принимать решения? Скептики, отрицающие Бога или же упрямо следующие пути беззакония (adharma)! Берегитесь!

Paresha prabho sarva-rūp-aprakashin,
Anirdeshya sarvendriyāgamya satya,
Achintyākshara vyāpakāvyakta tattva,
Jagad bhāksakādhisha payādapāyāt.

Paresha prabho – О, Верховный Владыка, sarva – все, rūp – формы, aprakashin – невидимый, сокрытый, светоносный, anirdeshya – на который нельзя указать, sarvendriyāgamya – недоступный всем органам чувств, satya – истина, acinty – непостижимый, невообразимый, ākshara – нетленный, vyāpaka – всепронизывающий, avyakta – непроявленный, tattva – принцип, сущность, jagad bhāksakādhisha – Владыка, освещающий вселенную, payāyat – защити нас, спаси нас, apāyāt – от вреда, греха, бедствия, несчастья.

«О, Верховный Владыка, в чьём Сознании существуют все вещи, однако невидимый и невоспринимаемый органами чувств, и всё же – сама Истина, непостижимый, нетленный, всепронизывающий, непроявленный Принцип, Владыка и Свет Вселенной! Спаси нас от зла.»

Приведённая выше строфа пытается выявить запредельный характер Высшей Реальности, которую невозможно почувствовать с помощью органов чувств и рассудка. Но когда в оккультизме мы употребляем слово запредельный, необходимо быть осторожным и помнить, что его значение отличается от того значения, в котором оно обычно употребляется в Западной философии. В этой философии запредельная Реальность, – если таковая вообще существует, – считается непознаваемой никакими средствами, и всё, что мы можем сделать – это гадать о ней. В её познании мы можем зайти так далеко, насколько это позволит ум, и не дальше. В оккультизме же имеется иная концепция относительно этой Реальности. В соответствии с ней Реальность действительно находится за пределами восприятия органов чувств и ума, и её невозможно познать с помощью этих двух инструментов познания. Но это не означает, что данную Реальность вообще нельзя познать. Согласно оккультной философии существует метод познания этой Реальности в полном смысле этого слова, и этот метод состоит в полном подавлении всех модификаций ума (читта). При этом индивидуальное сознание освобождается от завесы, которая отделяет его от всеобщего сознания, и напрямую познает эту Реальность, став с ней одним целым. Нам не нужно углубляться в природу этого метода, потому что это хорошо известная техника самадхи, являющаяся неотъемлемой частью всей йоги.

Фраза sarvarūpa-aprakashin очень важна, поскольку она указывает на важнейший аспект отношения между умом и сознанием. Сознание освещает ум и делает его содержание воспринимаемым, но оно само остаётся спрятанным за или внутри этих модификаций. Легко понять, как это происходит, если мы представим разрисованный стеклянный глобус, освещенный находящимся внутри светом. Свет освещает рисунки, тогда как сам остаётся невидимым внутри раскрашенного глобуса. Как обнаружить сам свет? Сотрите рисунки на глобусе, чтобы он снова стал прозрачным. И свет обнаружит себя, поскольку он светоносен. Вот почему Атма или Душа символизируется солнцем, которое сияет собственным светом, а ум – луной, которая сияет только благодаря свету солнца.

Интересный аспект этого явления можно увидеть при наблюдении за тем, что происходит, когда рисунок смывается химическим способом, становясь всё прозрачнее и прозрачнее. Во время этих промежуточных стадий виден и горящий свет, и освещенный рисунок одновременно. Это соответствует состоянию самопостижения тех индивидов, которые остаются в проявленном мире после достижения прозрения. Они одновременно осознают оба мира: мир Реальности и мир проявления. Только когда проявленный мир полностью исчезает, а сознание полностью сосредоточено внутри себя или в мире Реальности, тогда достигается состояние независимости (kaivalya). Афоризм III-55 «Йога-сутры» следует понимать в свете вышеизложенного.

Слово anirdeshya снова демонстрирует особую природу отношений между сознанием и умом, но в несколько иной форме. Объекты мира, которые объективны по природе, относятся к умственной (ментальной) сфере и, следовательно, могут быть выделены. Начало, воспринимающее эти объекты, субъективно по своей природе, и, следовательно, не может быть выделено. Указательный палец может показать на всё в своём объективном окружении, но при этом не может указать на себя. Всё, что говорилось прежде, показывает нелепость требования скептиков, чтобы те, кто верят в Бога или имеют непосредственные знания о Нём, произвели практическую или объективную демонстрацию Его наличия. Невозможно показать кому-либо того, кто воспринимает все объекты. Он может быть только Самовоспринимающим, что достигается благодаря опустошению своего ума от всякого содержания. В терминах йоги это называется «прекращением умственного функционирования» (chitta-vritti-nirodha).

Читайте также:  Аквариум когда включать свет

Фразу sarvendriyāgamya, означающую «Истина, которая находится за пределами всех органов чувств», следует понимать в самом широком смысле, а не только в отношении физического тела, поскольку есть тела, состоящие из более тонкой материи; они скрыты внутри грубых физических тел и каждое имеет свой комплекс органов чувств, через которые оно познает мир. На ещё более высоких планах восприятие происходит через ментальный центр, который может считаться инструментом восприятия в наиболее широком смысле этого слова. Истина же находится за пределами всего этого разнообразия способов инструментального восприятия.

Третья строка относится к четырём другим признакам Божественного Принципа. Находясь за пределами ума, Он непостижим. Будучи вечным, Он нетленен. Будучи по своей природе Сат , или целокупным сознанием, из которого возникают все ментальные миры, Он обязательно должен заполнять и проникать все эти миры. Будучи абсолютным источником всех создаваемых миров, которые появляются во времени и пространстве, в вечном чередовании сришти и пралаи, Он сам должен оставаться никогда-не-проявленным. Освещение мира, на которое указывает фраза jagad-bhāksaka, – это освещение светом сознания. Нам обычно не удаётся понять, что именно сознание, лежащее в основе вселенной, делает возможным не только её восприятие, но и само объективное существование. Как уже указывалось в другом контексте, это – и субъект, и объект одновременно.

Последняя фраза payādapāyāt означает «спаси нас от вреда и бедствий», и её следует истолковывать в соответствии с возвышенной глубокой тональностью всего гимна. Обращаться к Всемогущему с унизительной молитвой о защите от бед и неудобств этой жизни было бы недостойным и совершенно неуместным в рассматриваемом контексте. Это будет напоминать нищего, приближающегося к королю с просьбой о милости, а потом просящего всего лишь утолить голод. Если у него есть возможность получить благодеяние от короля, почему бы не попросить чего-то такого, что покончит с его бедностью до самого конца жизни. Молить Бога о чём-то обыденном, что мы можем получить благодаря своим собственным усилиям или же от обычных мирских людей, – значит неправильно понимать и совершенно недооценивать Его возвышенную природу и силу, а также наше собственное божественное происхождение. Искренне желающий изучить йогу просит только о такой «милости», которая поможет ему навсегда освободить себя и других от иллюзий и ограничений низшей жизни, так как именно они являются наши настоящими врагами.

Tad ekam smarāmas tad ekam Japāmah
Tad ekam Jagat-sākshi rūpam namāmah,
Sad ekam nidhānam nirālambamisham
Bhavāmbhodhi-potam sharanyam vrajāmah.

Tad ekam – Тот единственный, smarāmah – мы медитируем, постоянно помним, japāmah – мы почитаем (произнося молитвы и мантры), jagat-sākshi rūpam – Тот, кто является и субъективным и объективным аспектом вселенной, namāmah – мы кланяемся, sad ekam nidhānam – вместилище Единой Истины, nirālambam – кто не зависит ни от чего, существующий сам по себе, isham – Господь, bhavāmbhodhi – океан нереального существования, potam – корабль, судно, sharanyam – прибежище, vrajāmah – мы все идём вместе.

«Он – тот единственный, которого мы помним и на которого медитируем; Он – тот единственный, которого мы почитаем через джапу; Ему – единственному, кто есть и объективный и субъективный аспект вселенной, мы кланяемся с обожанием, и все мы вместе идём к Нему, кто является вместилищем Единой Истинны, кто – существующий сам по себе Господь, кто является судном, которое может нести нас по океану нереального существования к нашему единственному Прибежищу.»

Последняя строфа «Брахма-стотры» привносит ноту преданности в симфонию высоких философских идей. Как уже объяснялось в другом контексте, Абсолютная Реальность – это гармоничная сверхцелокупность противоположных принципов, и, следовательно, это Безличностный Принцип, который таинственно заряжает энергией, регулирует и направляет целую вселенную как Всеобщий Закон, а также это Личностный Бог, с кем каждый человек может войти в тесные индивидуальные отношения. Как Всеобщий Принцип он заполняет всю вселенную как никогда-не-проявляющееся. Как Личностный Бог он находится в сердце каждого индивидуального человеческого существа, руководя его эволюцией и оставаясь неизвестным и неузнанным на ранних ступенях, а также действуя как постоянный компаньон, руководитель и любящий на более продвинутых стадиях. Эти два аспекта более или менее смешиваются, когда человек становится постигшим Себя Пурушей и способен видеть себя как неотъемлемую часть всеобщего Сознания и Силы, а также как индивидуальное Божественное Существо, через которое это всеобщее Сознание и Сила действуют.

Как мы развиваем личные отношения с Богом? Избираемый метод зависит от стадии, на которой находится изучающий йогу, и именно на эти стадии указывается в первых двух строках последней строфы. Первым шагом, когда начинающий решает приблизиться к Богу и уже не довольствуется простым почитанием Его на расстоянии, является постоянное памятование о Нём. Частое обращение ума к Нему постепенно развивает преданность; ведь когда мы направляем на Него своё внимание, его энергия притягивается к нам сильнее, и, соответственно, внутри нас возникает мощный прилив Божественной Силы, заряжающей энергией и очищающей наши оболочки.

Когда преданность становится достаточно сильной, появляется желание вступить в ещё более тесные отношения с Ним, и это заставляет нас предпринимать более решительные шаги в данном направлении. Этому способствует джапа , в которой сила мысли сочетается с силой, присущей «звуку», и правильное повторение мантры развивает всё увеличивающееся единение с Ишта-деватой, как это указывается в афоризме II-44 «Йога-сутр».

Когда достаточная степень контакта с Ишта-деватой установлена, открывается путь для ещё более тесного союза с Ним через Самоотречение. Как объяснялось в другом контексте, самоотречение, передаваемое санскритским словом namāmah, по сути означает постепенное затухание сознания обособленного «я» или «эго». Благодаря такому затуханию сознание практикующего постепенно сливается с сознанием Божества, и в абсолютном смысле слияние этих двух происходит посредством самадхи (см. комментарии к афоризму I-23 «Йога-сутры»). Личные отношения продолжают усиливаться и становятся всё более близкими на разных стадиях самадхи, до тех пор, пока не произойдет постижение Себя, когда эти отношения перерастают в сознавание всеобщего Божественного Сознания, позволяя, таким образом, Освобождённому индивиду вступить в отношения как с Личностным, так и с Безличным аспектами Единой Реальности.

Обсуждаемый гимн адресован Абсолютной Реальности, которая является абсолютным источником и основой проявленной вселенной. В этой Реальности должна присутствовать абсолютная Истина существования, или, скорее, Она сама должна быть этой Истиной, поскольку в таком абсолютном состоянии не может быть двойственности, и высшая Истина не может отличаться от Реальности, в которой эта Истина содержится. По этой же причине Реальность должна быть Самосущей. Это значит, что она должна существовать «своей собственной Волей», или «сама по себе», а не зависеть от какой-то иной реальности. Поскольку проявление – это повторяющаяся проекция и самововлечение Единой Абсолютной Реальности, всякое проявление должно исходить из – и, следовательно, зависеть от – некой другой реальности, находящейся над ней же или внутри неё. Однако Абсолютная Реальность – это источник всякого проявления и, следовательно, Она не может зависеть от какой-либо другой реальности вне Её. Она должна существовать «сама по себе». Вот что в действительности означает Самосущее.

Последняя мысль строфы – достойный финал общей темы и глубокий аккорд этого гимна. Продемонстрировав несколько аспектов Абсолютной Реальности, в конце говорится, что все мы приближаемся к ней. В соответствии с оккультной доктриной не только проявленная вселенная выходит из Абсолютной Реальности, но и всё реально существующее в ней развивается и раскрывает свой сокрытый внутри неограниченный потенциал. Какова тенденция этого процесса и где это развитие заканчивается? В самой Абсолютной Реальности. Так как эта Реальность находится за пределами самого тонкого ментального состояния, мы не можем иметь представления о природе конечной цели. Она скрывается в тёмных и невообразимых глубинах никогда-не-проявляющегося. Но по результатам опыта высочайших Адептов оккультизма мы, по крайней мере, можем знать, что эта цель не похожа на уходящую в даль прямую, которая где-то внезапно обрывается. Она больше похожа на бесконечное протяжение линии, которая, в соответствии с современной математикой, образует круг огромных размеров и, наконец, возвращается к своему началу. Процесс инволюции и эволюции в макрокосмическом аспекте естественно цикличен, хотя природа этой цикличности находится за пределами понимания нашего ума.

Такова наша единственная абсолютная цель. Пребывая в проявлении, мы вовлечены в разноуровневые ограничения и иллюзии, хотя всё это время абсолютная Реальность находится в глубинах нашего сердца. Именно этот факт – присутствие Абсолютного Принципа внутри нас, – гарантирует наше окончательное освобождение. Неизвестный нам, он тем не менее безошибочно ведёт каждую отдельную душу к себе через вечность времени, а затем показывается ей на последней стадии. Именно это откровение даёт нам непосредственное знание нашей собственной подлинной природы и природы вселенной и, соответственно, освобождает нас от иллюзий и ограничений, в которые мы вовлечены в проявленном мире. Таков смысл последней строки в последней строфе.

ОГЛАВЛЕHИЕ >>> Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)

Источник